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जप प्रेरणा - सही दृष्टिकोण - भोजनालय नहीं औषधालय - Right Viewpoint – Hospital not Hotel - 21 April 20 – Hindi Translation of Japa Talk by His Grace Radheshyam Prabhu


सही दृष्टिकोण - भोजनालय नहीं औषधालय
Right Viewpoint – Hospital not Hotel

जप प्रेरणा - 21 अप्रैल 20 – Hindi Translation of Japa Talk by His Grace Radheshyam

हरे कृष्ण|

भगवद गीता के पांचवें अध्याय में बताए गए 3 कर्ताओं के विषय का महत्वपूर्ण सत्य उस साधना भक्त के लिए बहुत बड़ा सहारा हो सकता है, जो बिना किसी मानसिक अशांति के पवित्र नाम का जप करने का इच्छुक है। यह मुख्य रूप से अज्ञानता के कारण है कि हम अपने जीवन के नियंत्रण की डोर को अपने हाथों में लेते हैं और लोगों को, परिस्थितियों को, और भौतिक ऊर्जा को नियंत्रित करने का प्रयास करते हैं, और इस प्रकार हमारे मन में अपने स्वनिर्मित कर्तव्यों के कारण हमारे मन अत्यधिक व्याप्त हो जाते हैं जिससे हम पवित्र नाम के जप पर ध्यान नहीं दे पाते हैं।

जबकि भगवद गीता में उल्लेखित यह सच्चाई बहुत स्पष्ट रूप से बताती है कि जीव वास्तव में कर्ता नहीं है। वह केवल इतना कर सकता है कि वह एक बच्चे के समान अपनी इच्छा व्यक्त करे। पिता के समक्ष इच्छा व्यक्त करते हुए, कि मुझे पार्क में ले चलो। पिता बच्चे को पार्क में ले जा सकता है, बच्चा पार्क में खेल सकता है, कभी-कभी उसे चोट लग जाती है, वह रोता है, कभी-कभी उसे नीचे फिसलने से कुछ प्रसन्नता मिलती है, वह मुस्कुराता है। इसलिए, सुख दुःख को बच्चे द्वारा अनुभव किया जाता है जब पिता उसे आनंद लेने के लिए पार्क में ले जाता है।

इसी प्रकार, जीव के अनुरोध के अनुसार, भगवान परमात्मा के रूप में उसे इस भौतिक जगत में लाये हैं, जहां उन्होंने भौतिक शक्ति को आदेश देकर जीव के लिए अवसर और सुविधाएं दी हैं, इसलिए हम चाहते हैं और भगवान सहमत हैं और तब वे सामग्री शक्ति, दुर्गा को हमें सुविधाएं देने के लिए आदेश देते हैं।

अतः जीव कभी माया का स्वामी नहीं हो सकता। जीव हमेशा माया का सेवक है। केवल कृष्ण ही माया के स्वामी हैं। लेकिन जब जीव अपने आप को माया का स्वामी होने की कल्पना करता है, उस समय, वह अपने जीवन को अपने हाथों में लेता है और भौतिक शक्ति को नियंत्रित करने का प्रयास करता है, जिसे मन:षष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति कहा जाता है, भौतिक अवयवों से बने शरीर में स्थित होकर, जो इस शारीरिक कार में बैठे हैं, जो एक यंत्र की तरह है, जीव यहां पर चलता है और मेटेरियल शक्ति को नियंत्रित करने का प्रयास करता है किंतु निराशा ही होता है और जब वह निराश होता है तो वह और भी अधिक प्रयास करता है और इस कारण हमारा मन और हमारा शरीर भौतिक प्रयासों में पूरी तरह से व्यस्त रहता है, जो सदैव अनिवार्य रूप से निराशा और अवसाद का कारण बनते हैं। और इस वजह से जीवन में अत्यधिक निराशा या क्रोध का सामना करना पड़ता है।

इसलिए हमें इस स्थिति से छुटकारा पाने के लिए, हमारे दृष्टिकोण को बदलना होगा। क्या हम जगत को एक भोजनालय की तरह देखते हैं या जगत को एक औषधालय के रूप में देखें? जब आप एक भोजनालय में जाते हैं तो आप मेनू के लिए पूछते हैं और आप चुनाव करते हैं, जो भी आप चाहते हैं। उसी तरह से जो लोग जगत में इस मानसिकता के साथ आते हैं, कि यह भोजनालय है, हां मुझे यह आनंद चाहिए और मुझे वह आनंद चाहिए, मुझे यह पसंद है, मुझे यह पसंद है। और फिर वे जगत को भोजनालय के समान सोचकर भौतिक सुखों का पीछा करते हैं, लेकिन वास्तव में यह जगत एक औषधालय है।

औषधालय उस औषधि को चुनने के लिए नहीं है जिसे आप खाना पसंद करते हैं या इंजेक्शन जिसे आप लेना नहीं चाहते हैं। औषधालय एक ऐसी जगह है जहां चिकित्सक निर्धारित करते हैं कि हमारे लिए क्या अच्छा है। इसी तरह, यह जगत एक औषधालय है जहाँ गुरु एक डॉक्टर का है, वह हमारे लिए सही दवा निर्धारित करते है, हम विनम्रता से दवा लेते हैं, इंजेक्शन लेते हैं और चिकित्सक ने हमें जो कर्तव्य बताएं हैं उनका पालन करते हैं। और इस समय में जब हम रोगी हैं, और जब रोग ठीक हो जाता है, तो हम स्वस्थ होते हैं, और तब व्यक्ति सच्ची प्रसन्नता का अनुभव कर सकता है। इसी प्रकार, आध्यात्मिक जीवन में गुरु वह चिकत्सक होते हैं जो पवित्र नाम जप की औषधि देते हैं, भक्ति रसामृत सिन्धु में दिए गए 64 पवित्र नियामक सिद्धांतों देते हैं, और विनियमित आध्यात्मिक जीवन की योजना तैयार करते हैं।

जो भक्त बुद्धिमान हैं वे इस जीवन शैली का अनुसरण करेंगे, हमें गुरु और गुरु परम्परा द्वारा प्रदान किया गया, यह अच्छी तरह से जानते हुए कि मैं एक रोगी हूं, मैं अस्वस्थ हूं, और मेरा रोग भोगवृत्ति है, आनंद लेने की मानसिकता है। और गुरु ने मुझे पवित्र नाम की दवा दी है। मैं जप करूंगा और ठीक हो जाऊंगा। वे ही हैं जो अंततः प्रसन्न और अधिक प्रसन्न और प्रसन्न हो जाते हैं और यह अंततः सर्वाधिक प्रसन्न हो जाते हैं। और जो लोग जगत में इस दृष्टिकोण के साथ आते हैं, कि ये एक भोजनालय हैं वे चाहते हैं कि मैं यह चाहता हूं, मैं वो चाहता हूं कि, मुझे यह पसंद आएगा, मुझे यह पसंद है। इसलिए वे निराश हो जाते हैं, वे अधिक से अधिक प्रसन्नता के लिए संघर्ष करते हैं।

इसलिए हमारे आस-पास की जगत के इस दृष्टिकोण को भगवद गीता के इस सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत को समझकर बदला जाना चाहिए कि भगवान भौतिक शक्ति के नियंत्रक हैं, मैं नहीं। मैं केवल अपनी इच्छा व्यक्त कर रहा हूं और भगवान उन इच्छाओं को पूरा कर रहे हैं। मांग करने के बजाय, मुझे यह दे दो, मुझे यह समझने दो कि भगवान् मुझेसे यहाँ क्या करवाना चाहते हैं। आप मुझे कैसे शुद्ध करना चाहते हैं और वापस भगवद्धाम लौट जाऊं।

इस तरह, जब हम इस भौतिक जगत का सही मानचित्र, या सही खाका विकसित करते हैं, जिसमें हम रह रहे होते हैं, तब वास्तव में हम भगवान् पर नियंत्रण छोड़ देंगे। हम कहेंगे, हे भगवान, मैं नियंत्रक नहीं हूं, आप वास्तविक नियंत्रक हैं। मैं स्वयं को मुर्ख बना रहा हूं, स्वयं नियंत्रण होने की कल्पना करके। मुझे क्षमा कर दें। अब यह समझते हुए कि आप स्वामी हैं, मैं आपका सेवक हूँ। और अब मुझे सही दृष्टिकोण मिल गया है, आप की सेवा करने की इच्छा का सही मानचित्र। कृपया मुझे अपनी सेवा में स्वीकार करें,  करिष्ये वचनं तव, इतना ही। फिर आप उन पर नियंत्रिण सौंप देते हैं फिर हम पवित्र नाम का शांतिपूर्वक जप कर सकते हैं और यह वास्तव में असीम प्रसन्नता के लिए मार्ग प्रशस्त करेगा। यह ज्ञान भगवद गीता और श्रीमद्भागवतम् में कई जगह दिया गया है, कैसे हम नियंत्रक नहीं हैं, भगवान ही नियंत्रक हैं। और यह हमारे हित में है कि हम उनके साथ स्वयं को संरेखित करें, परम चिरस्थायी आनंद का अनुभव करें, जो अनंत सुखम, ब्रह्म सौख्यम है।

हरिनाम प्रभु की जय!

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हरे कृष्ण,

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